Ekumenický patriarcha bol príslušný pre všetkých pravoslávnych poddaných Osmanskej ríše. Osmanský sultán mu priznal nadradené postavenie oproti ostatným do toho obdobia existujúcim pravoslávnym patriarchátom a arcibiskupstvám.
Bližšie informácie zhrnul Hacik Rafi Gazer, arménsko-nemecký teológ, ktorý je profesorom Dejín a teológie kresťanského Východu na Erlangensko-norimberskej univerzite.
Príslušníci iných kresťanských patriarchátov a cirkví boli postupne podriaďovaní Ekumenickému patriarchátu. V priebehu stáročí niektoré cirkvi kolísali medzi samostatnosťou a podriadením. V niektorých prípadoch sa samostatnosť cirkví vyvíjala paralelne s politickou nezávislosťou národov.
Na základe zachovaných historických prameňov nie je jednoznačné, či Ekumenický patriarchát bol príslušný pre rodinné, manželské a dedičské právo všetkých pravoslávnych poddaných Osmanskej ríše. Zaiste je možné doložiť, že neustále existovali samostatné zákonné predpisy pre pravoslávnych poddaných, ktoré boli uskutočňované nezávisle od Ekumenického patriarchátu.
Slovo millét pochádza z arabského slova mille a znamená „slovo“. Skupina ľudí, ktorí boli Osmanmi považovaní za stúpencov „náboženstva slova“ alebo „náboženstva knihy“, bola v Osmanskej ríši nazývaná millét. Nielen židia a kresťania boli millétmi, ale aj moslimovia. Stotožňovanie millétu a národa predstavuje neskorší vývoj a nemá veľa spoločného s pôvodným významom tohto slova.
Obyvateľstvo Osmanskej ríše bolo rozdelené na dve časti: moslimovia a nemoslimovia. Príslušníci moslimského millétu patrili prevažne k sunnitskej konfesii islamu. Príslušníci kresťanského millétu sa delili na rozličné kresťanské cirkvi (pravoslávni, orientálni pravoslávni, katolíci, protestanti).
Po roku 1453 boli Osmanmi niekoľko storočí uznané len tri veľké milléty: Židov, pravoslávnych a Arménov. V priebehu 19. storočia vznikli ďalšie milléty, takto napríklad arménsky katolícky millét (1831), katolícky millét (1850) alebo arménsky protestantský millét (1878).
Milléty, ktoré existovali od pádu Konštantínopolu (1453), dostali v 19. storočí vlastné ústavy: pravoslávni v roku 1862, Arméni v roku 1863 a Židia v roku 1865.
Aj nemoslimské milléty podliehali islamskému právu šaría. Samostatne si smeli regulovať len svoje náboženské záležitosti.
Najvyšší duchovní nemoslimských millétov, napríklad vrchný rabín, ekumenický patriarcha alebo arménsky katolikos-patriarcha mali postavenie štátnych úradníkov. Osmanský štát zvykol prenajímať tento úrad za poplatok.
Porážkou Turkov pri Viedni v roku 1683 sa začal postupný úpadok Osmanov. Mierovou zmluvou, ktorá bola podpísaná v roku 1699 v Karlovci, si kresťanské štáty zaistili práva a územia na európskom kontinente.
Od roku 1740 Francúzsko vystupovalo ako veľmoc ochraňujúca latinských katolíkov, ale aj orientálnych katolíckych kresťanov v Osmanskej ríši.
Zmluvou, ktorá bola podpísaná v roku 1774 v Küçük Kaynarca (dnes Kajnardža v Bulharsku), si Rusko zaistilo ochranu nad pravoslávnymi poddanými v Osmanskej ríši.
V paragrafe 7 zmluvy, ktorá bola podpísaná v roku 1779 v Aynali Kavak, bolo kresťanom povolené stavať nové a renovovať existujúce chrámy.
Tulipánovým obdobím sa začala v Osmanskej ríši orientácia na Západ. Dopredu ju hnali reformy obdobia tzv. Tanzimatu z 3. novembra 1839 a 18. februára 1856. Reformné obdobie trvalo do roku 1876. V rámci reforiem mala byť zrušená dovtedy existujúca diskriminácia kresťanov. Na programe boli nasledujúce body: civilné zrovnoprávnenie kresťanov a moslimov, rovnosť pred súdom, rovnosť pri daňových odvodoch, právo na výstavbu nových a obnovu starých chrámov a sakrálnych stavieb.
V období tzv. Tanzimatu však neustále dochádzalo ku konfliktom. Moslimské obyvateľstvo často odporovalo rovnakému zaobchádzaniu s kresťanskými spoluobčanmi. Keď Rusko v roku 1853 žiadalo potvrdenie zmluvy z roku 1774, ktorou sa stalo ochrancom pravoslávnych kresťanov byzantskej tradície v Osmanskej ríši, Osmani to odmietli. Vypukla Krymská vojna.
V paragrafe 8 Parížskej zmluvy z roku 1856 boli kresťanom prisľúbené rovnaké civilné a politické práva vo všetkých záležitostiach. V tom období nastal skutočný rozmach vo výstavbe kostolov v Osmanskej ríši.
V dôsledku uvoľnenia náboženskej politiky v rámci obdobia reforiem v 19. storočí sa aj katolícke, anglikánske a rozličné protestantské cirkvi a spoločenstvá smeli usadiť mimo Istanbulu v rozličných provinciách Osmanskej ríše. No táto konfesionálna pestrosť viedla k novým konfliktom okolo prozelytizmu medzi pôvodnými cirkvami a novoprisťahovanými kresťanskými spoločenstvami, ktoré sa nevyhli ani konfliktom s moslimami kvôli evanjelizácii medzi stúpencami islamu.
V Osmanskej ríši sa aj napriek rastúcej náboženskej pestrosti nikdy nepresadil princíp rovnoprávnosti náboženstiev. V novozaloženej Tureckej republike sa úplne rezignovalo na osmanský modus vivendi. V modernom Turecku nebolo nijaké miesto pre pravoslávnych kresťanov byzantskej tradície. Viac sa o tom dozviete tu.
Diskusia k článkom je k dispozícii len pre tých, ktorí nás pravidelne
podporujú od 5€ mesačne alebo 60€ ročne.
Pridajte sa k našim podporovateľom.